Archiv des Autors: Tobias Wulf

Über Tobias Wulf

Historiker. Pressesprecher beim Niedersächsischen Landesamt für Denkmalpflege (Hannover). Davor in selber Funktion beim Leibniz-Institut Deutsches Schiffahrtsmuseum (Bremerhaven) und lange Jahre als Referent für Öffentlichkeitsarbeit und Open Access bei der Max Weber Stiftung – Deutsche Geisteswissenschaftliche Institute im Ausland (Bonn) tätig. In dieser Zeit auch Redakteur der Publikationsplattform perspectivia.net und stellvertretender Redaktionsleiter des Blogportals de.hypotheses.org. Zudem Redakteur der Online Zeitschrift für die Geschichtswissenschaft zeitenblicke.de. Promotion zum Pfarrsystem der spätmittelalterlich-frühneuzeitlichen Stadt Köln als Wissenschaftlicher Mitarbeiter im DFG-Projekt zur Edition der autobiografischen Aufzeichnungen Hermann Weinsbergs.

Zum Verhältnis von Bürgerschaft und Geistlichkeit

In dem Verhalten des Rats gegenüber den Zehntpflichtigen und Stiftsherren von St. Severin kommt allerdings nicht nur eine generelle Veränderung obrigkeitlichen Selbstverständnisses zum Ausdruck. Als Hintergrund muss auch der allgemeine Wandel in der Beziehung zwischen Stadt und Geistlichkeit kurz ausgeführt werden. Es vollzog sich nämlich eine Verschiebung im Verhältnis von Rat, Bevölkerung und Klerus; und diese Veränderung ist auch als genereller Hintergrund der pfarreiinternen Beziehungen nicht zu vernachlässigen.[2851] Die Verbindungslinien der im Kern ökonomischen Streitfragen reichen bis ins Mittelalter zurück.[2852] Erstmals berichtete der Große Schied 1258 von entsprechenden Konflikten, namentlich um den Weinausschank.[2853] Hauptproblem aus städtischer Sicht war dabei vor allem die Steuerfreiheit des Klerus. Für 1368/1369 ist der erste Versuch überliefert, dieselbe einzuschränken, der allerdings als gescheitert gelten muss.[2854] Erst 1390 wurden die Bedingungen des Weinzapfs zwischen Stadt und Geistlichkeit vertraglich festgelegt; es waren jedoch wieder keine Abgaben enthalten, sondern nur eine Beschränkung auf Weine aus Kölner Pfründen und den Ausschank in den Immunitäten.[2855] Weiterlesen

Pfarreien und Patronatsstifte

Eine eindeutige (rechtliche) Verschiebung der Beziehung von Patronatsstift und abhängiger Pfarrei gab es zunächst nur noch in St. Aposteln. Dort wurde 1555 die Inkorporation der Pfarrstelle beantragt, das heißt, fortan sollte sie von Dekan und Kapitel besetzt werden.[1] Dabei handelte es sich aber (a) in erster Linie um eine Reaktion auf die Schwierigkeiten, einen geeigneten Kandidaten zu finden. In der Praxis dürfte sich für die Parochianen wenig geändert haben,[2] deren Seelsorge bis hin zu Ditmar Reynen von Unna, dem am 16. August 1527 investierten Vorgänger Weidendorfs,[3] ohnehin meist von Kanonikern oder Vikaren des Patronatsstifts versehen worden war.[4] Eingesetzt hatte sie bis dahin eben nur der Thesaurar als offizieller Inhaber der Stelle, wenn er den Titel nicht sogar selbst führte wie Reynens Vorgänger Johann Spormecher, genannt Schotteler.[5] Insofern handelte es sich (b) vor allem um eine stiftsinterne Kompetenzverschiebung, namentlich die weitere Verdrängung der Präpositur. Dieser Prozess hatte 1254 mit der Gütertrennung seinen ersten Höhepunkt erreicht.[6] Er ging aber auch danach noch weiter,[7] gerade mit Blick auf die Besetzungsrechte, die vielen Stiftspröpsten verblieben waren.[8] In St. Aposteln wurden jedoch bereits seit 1471 (Thomas von Sechtem) die Pfarrer wie die Seelsorger der Innenstadt vom Dompropst investiert,[9] das heißt, die Bindung hatte sich schon damals weiter gelockert. Weiterlesen

Parochiale Reformationsversuche und ihre Hintergründe: Rat, lokale Eliten und die Besetzung der Pfarrstellen (2)

In der Affäre Sultz zeigt sich überdeutlich die schwierige Position des Rats in der Auseinandersetzung mit einem Geistlichen, die nicht nur tief verwoben war mit der städtischen Politik, sondern bis an die Kurie und den kaiserlichen Hof reichte. Erst dadurch und besonders vor dem Hintergrund einer in St. Laurenz bis in die Mitte des 16. Jahrhunderts nie unumstrittenen Besetzung der Pfarrstelle kann das folgende, bis dato skandalträchtigste Nominierungsverfahren in Köln 1554/1555 richtig eingeordnet werden, bei dem nun auch noch konfessionelle Aspekte hinzukamen.[1] Die Parochianen wählten nach dem Tod Kannegießers (vor dem 26. September 1553)[2] erst Anfang 1554 (5. Januar) Heinrich Berenbroch von Kempen.[3] Wer dem Kuratorium angehörte, wissen wir nicht genau, es waren aber, wie im weiteren Verlauf mehrfach erwähnt wird, 24 Wahlmänner: die vier Kirchmeister, die Zwölfer und acht Beigeordnete (eigentlich neun!). Berenbroch war ein Kuckanaregens (1551)[4] und 1550 Dekan der Artistischen Fakultät,[5] der, so wird betont, schon viele Jahre in Köln gepredigt hatte, zuletzt als Rektor der Servatiuskapelle im Kirchspiel St. Kunibert.[6] Er stand jedoch unter Verdacht, dem alten Glauben kritisch gegenüberzustehen.[7] Tatsächlich gab es damals in der Pfarrei entsprechende Strömungen.[8] Und so kam es, nachdem der Dompropst noch mit der Investitur zögerte, erstmals im Mai zur offenen Auflehnung einiger Parochianen, hauptsächlich Harnischmacher und Schwertfeger,[9] die ihr Recht auf Einsetzung des nominierten Pfarrers unter Umgehung nicht nur des Patrons, sondern auch des Rats und der Kirchmeister verlangten.[10] Weiterlesen

Parochiale Reformationsversuche und ihre Hintergründe: Rat, lokale Eliten und die Besetzung der Pfarrstellen (1)

Bereits in den 1520er-Jahren positionierte sich der Rat an der Seite der Theologischen Fakultät der Universität, die 1519 die erste wissenschaftliche Verurteilung Luthers formuliert hatte, immer deutlicher gegen die neue Konfession bzw. er begann, gegen sie vorzugehen.[1] Ein erster Eingriff in die Belange der Pfarrgemeinden ist für 1529 (30. Juni) zu belegen, also im unmittelbaren Vorfeld der Hinrichtung Adolf Clarenbachs und Peter Fliestedens (28. September).[2] Damals wurde dem Kaplan von St. Jakob, Johann Weber (von Schmalenberg), nach einem Hinweis durch die Kirchmeister (!) ob seiner lutherischen Predigten, die viel Volk anzogen, von den Stimmmeistern im Beisein von Vertretern des Kirchspiels, des Pfarrers und des Stiftsdekans von St. Georg das weitere Predigen in Köln ohne Erlaubnis des Rates verboten.[3] Ähnlich erging es einige Jahre später (18. und 23. November 1534) einem Kaplan von St. Peter,[4] wo es bereits zuvor zu mehreren Zwischenfällen gekommen war.[5] Solche Maßnahmen fanden ihre Fortsetzung vor allem im Umfeld des Reformationsversuchs durch Erzbischof Hermann V. von Wied (1515–1546) in den 1540er-Jahren.[6] Das bekannteste Beispiel ist der Pfarrer Matthias Küntgin aus Gladbach, der in St. Maria Lyskirchen protestantisch predigte.[7] Wie zur selben Zeit der Minorit Johann Meinertshagen und der Jurist Johann Oldendorp machte er zudem von der Erlaubnis des Erzbischofs Gebrauch, die Kommunion in beiderlei Gestalt zu erteilen bzw. setzte sich für diese Praxis ein.[8] In dieser Situation verhielt sich der Rat zunächst scheinbar zögerlich. Erst auf Beschwerde der Kölner Pfarrer hin (4. April 1543) berief er eine Kommission, die beschloss, die bisherige Disziplin für alle Kirchen zur Pflicht zu machen (16. April).[9] Schon einen Monat zuvor (21. März), damit aber mehr als drei Jahre nach seiner ersten Erwähnung in den Ratsprotokollen,[10] war Küntgin das Predigen untersagt worden.[11] Er verließ zunächst die Stadt, um in die Dienste des Grafen Johann IX. von Salm-Reifferscheid-Dyck (1537–1559) in Bedburdyck zu treten.[12] 1544 kehrte er zurück und wurde nach erneuter Rückfrage beim Offizial mit der Begründung seiner nun endgültig erwiesenen Tätigkeit als Schismatiker aus der Stadt verbannt.[13] Er ging an den erzbischöflichen Hof nach Bonn,[14] hielt sich aber noch Ende 1545 erneut in Köln auf.[15] Weiterlesen

Im Zeichen der Reform? – Kirchspiele, (Pfarr-)Klerus und städtische Politik

Die letzte Erkenntnis mit Blick auf die Pfarrschulen leitet – besonders wegen deren eher geistlichen Natur – geradezu programmatisch über zu dem dritten und wichtigsten Feld eines potenziellen obrigkeitlichen Interesses an den Kirchspielen als Subsysteme der städtischen Gesellschaft in ihrer vordringlichster Eigenschaft: als Seelsorgebezirke. Mithin gelangen wir zur Frage nach einer möglichen kommunalen ‚Religionspolitik‘ im Zeitalter von Reformation und Konfessionalisierung. In diesem Zusammenhang lässt sich als Ausgangspunkt etwas überspitzt die These Rutz’ zu Köln (nach Wilfried Enderle zu Überlingen), dass die frühe Festlegung auf den katholischen Glauben bzw. eine unterstellte konfessionelle Stabilität eine diesbezügliche obrigkeitliche Schulpolitik unnötig gemacht habe,[2596] auf das Verhalten des Magistrats gegenüber der (Pfarr-)Seelsorge verlängern. Eine über Verbote protestantischer Predigten und gelegentliche Sanktionierungen einzelner dem zuwiderhandelnder Kleriker hinausgehende Politik, gar eine gezielte Nutzung der pfarrkirchlichen Infrastruktur zu diesem Zweck, ist zunächst kaum feststellbar – abgesehen von den späteren Qualifikationsattesten der Pfarrer, bei denen es sich aber um eine administrative und keine theologische Maßnahme handelte.[2597] Auch die Gesellschaft Jesu war ja nicht wirklich ausdrücklich in diesem Sinne von der Stadt zu einer Betätigung ‚eingeladen‘ worden – wenngleich sie später eine nicht unbedeutende Wirkung entfaltete.[2598] Mit Blick auf die Kirchspiele gilt dies vor allem durch ihre Aktivitäten ab den 1560er-Jahren in St. Maria Lyskirchen,[2599] wo protestantische Strömungen in der Bevölkerung als am ausgeprägtesten gelten können.[2600] 1557 predigte zudem vorübergehend der Jesuit Andreas Bocatius in St. Mauritius, nachdem ein dortiger Prediger wegen seiner an Luther orientierten Einlassungen abgesetzt worden war.[2601] Johannes Rethius selbst predigte im selben Jahr in St. Lupus, nachdem der dortige Pfarrer in höhere Funktionen berufen worden war.[2602] Weiterlesen

Pfarrschulwesen

Die direkten Auswirkungen ratsherrlicher Vorgaben sind demnach selbst im Bereich der parochialen Armenpflege stark begrenzt bzw. nur auf Umwegen zu analysieren: als Professionalisierung der Administration infolge gesamtgesellschaftlicher Entwicklungen – weniger im Sinne einer systematischen Disziplinierung, aber obrigkeitlich moderiert, zum Teil sogar initiiert.[1] So verstanden wird an dieser Stelle allerdings eine grundlegende Kategorisierung möglich für die nur fließend sich unterscheidenden Ausprägungsformen der Intensität in der Beziehung zwischen Stadtregiment und Pfarrgemeinden – von einer allgemeinen und kaum spezifischen Kontrolle bis hin zu einer obrigkeitlich beeinflussten Verwaltungsoptimierung. (a) Es gab Bereiche (gesamt-)städtischer Politik, von denen die Kirchspiele betroffen waren, die sich aber nicht direkt auf sie bezogen. Dazu müssen vor allem das Schreinswesen inklusive Bauaufsicht und Finanzwesen gezählt werden sowie außerdem das Gerichtswesen, also die Hauptstützpfeiler kommunaler Verwaltung durch den Magistrat im 15. und 16. Jahrhundert. Sie bildeten zusammen mit der personellen Verflechtung den wesentlichen Hintergrund in dem wechselseitigen Verhältnis. (b) Es existieren aber auch Bereiche der pfarrkirchlichen Verwaltung, von denen andersherum – und über die sozialorganisatorische Bedeutung der Kirchspiele hinaus –[2] die gesamtstädtische Politik stark betroffen war. Das war als Erstes die Sozialpolitik, wie sie hier vor allem am Beispiel der pfarrkirchlichen Armenpflege analysiert wurde. Diese war nicht nur durch ihre die räumliche Aufteilung der Stadt prägende systemhafte Verbreitung, sondern gerade durch die wohltätige Spenden fördernde geistliche Implikation der Fürsorgeorganisation als gesamtstädtische oder zumindest gesamtgesellschaftliche Aufgabe sehr naheliegend – auch abgesehen von der (daran anschließenden) umstrittenen Frage einer impliziten Disziplinierungsfunktion. Dem verwandt – und ebenfalls immer wieder in den Kontext obrigkeitlicher Disziplinierungsversuche gesetzt, zumal im Zeitalter von Reformation und Konfessionalisierung –[3] war das Schulwesen, mithin die ‚Bildungspolitik‘, als stark in den Kirchspielen mit ihren Pfarrschulen verankerte, ergo dezentral organisierte Aufgabe.[4] Auch für diesen Bereich ist aber erst jüngst von Andreas Rutz herausgearbeitet worden, dass von einer systematischen ‚(Schul-)Politik‘ des Rates nicht die Rede sein kann.[5] Die wenigen feststellbaren Ansätze beziehen sich einerseits auf die Übernahme der in finanzielle Schwierigkeiten geratenen Kuckanaburse, des späteren Gymnasium Tricoronatum, und ihre Übertragung auf den Jesuiten Johannes Rethius 1556. Dabei ist zu betonen, dass der Rat hier sehr zurückhaltend agierte.[6] Zweitens wird in der einschlägigen Forschung gern auf die Überwachung von Privatschulen und frei tätiger Lehrer auf protestantisches Gedankengut hin verwiesen.[7] Ein erstes Edikt, das die Haltung und den Besuch nicht konzessionierter Privatschulen untersagte, stammt von 1565 (7. Mai).[8] Seit 1575 findet sich diese Regelung regelmäßig in den jährlich verkündeten ‚Großen Morgensprachen‘.[9] Doch trotz der weiteren Beobachtung verdächtiger Schulmeister[10] mussten noch 1579 die in der Stadt anwesenden kaiserlichen Kommissare mit Nachdruck die Schließung der protestantischen Schulen verlangen.[11] Daraufhin veranlasste der Rat eine Visitation des Elementarschulwesens und machte dabei einige wenige unkatholische Lehrer aus,[12] die Unterrichtsverbot erhielten, aber anschließend noch drei Jahre in der Stadt geduldet und erst 1582 ausgewiesen wurden.[13] Weiterlesen