Erzbischof Sigewin von Köln. Ein Beitrag zur Geschichte des Erzbistums Köln im 11. Jahrhundert (Teil 2)

Sigewins Tätigkeit im lokalen und regionalen Rahmen

In der Kölner Kirchenprovinz sah sich Sigewin kaum mit den in weiten Teilendes Reichs tobenden Auseinandersetzungen konfrontiert – wie angedeutet ein Grund für seine relativ unangefochtene Position, zugleich aber auch ein Beleg derselben. Er hatte »im Gegensatz zu manchen ähnlich eingestellten Kollegen keinerlei gregorianischen Widerstand im eigenen Sprengel zu gewärtigen.«[57] Im Gegenteil: »Man findet die ganze Zeit in der Diözese Köln keine offenen ›Gregorianer‹«.[58] Auch der Widerstand gegen Hildolf kann nicht als Argument für eine »gregorianische Opposition« angeführt werden, denn er entstand nicht, »weil man hier grundsätzlich die Einsetzung durch den König bestritt, sondern weil man verärgert war, daß der vom König Erhobene nicht dem Kölner Klerus entstammte.«[59] Insgesamt scheint das Rheinland von der Polarisierung des Reichs in bemerkenswert geringem Ausmaß betroffen gewesen zu sein. Hübinger führt dies vor allem darauf zurück, dass man sich kaum an den geistigen Auseinandersetzungen der Zeit beteiligt habe, wobei er auch für Köln eine eindeutige Negativbilanz zieht. So sei z. B. »aus dem Kreis der Kölner Domschule keine irgendwie wesentliche literarische Leistung aus dieser Zeit bekannt«.[60]

Zwar ist diese Aussage im Einzelnen nicht unbestritten geblieben.[61] Doch an der Grundannahme, dass in Köln und Umgebung nicht von ernst zunehmendem »gregorianischem Widerstand« ausgegangen werden kann, ist kein Zweifel geäußert worden. Sogar die Äbte der Reformabteien haben sich während der gesamten Zeit des Investiturstreits Privilegien vom (königstreuen) Erzbischof geben lassen, Siegburg und St. Pantaleon sogar noch 1105 vom gebannten Kaiser.[62] Die Haltung Siegburgs kommt zudem in der Vita Annonis zum Ausdruck, die erkennen lässt, dass man Heinrich lV. zwar nicht mochte, aber anerkannte.[63] Nach Kottje »haben sich die Siegburger als Reformgruppe überall, nicht nur etwa in Köln, in den Auseinandersetzungen über Reform und Investitur neutral verhalten.«[64] Sowohl das Stift Xanten wie die Abtei Gladbach als auch die Reichsstifte Essen und Kaiserswerth trugen den König überdies in ihre Totenbücher ein, obwohl er mit Bann belegt gestorben war.[65]

Anband der damals ausgestellten Urkunden lässt sich jedoch nicht nur die Einstellung einiger exponierter Gemeinden und der Erzdiözese als Ganzes zu den reichspolitischen Entwicklungen der Zeit feststellen, sondern auch ganz konkret Sigewins Rückhalt und vor allem seine Aktivität im lokalen und regionalen Rahmen. Diese stellt sich bei näherer Betrachtung als rege heraus, und er selbst erscheint als handlungswilliger und -fähiger Politiker, der »nahezu alle damals bestehenden Kölner Konvente […] bedachte, aber auch auswärtigen Kirchen […] seine Fürsorge zuwandte.«[66] Dem hl. Kunibert schenkte er die Neubrüche zu Hackhausen und im Bruche Wallach sowie im Wäldchen Cincelnhart in Niehl und an der Mosel bei Uerzich.[67] Von Letzterem partizipierte zur Hälfte auch das Stift St. Georg.[68] Der Kirche des hl. Gereon schenkte Sigewin alle Rottzehnten innerhalb des Pfarrsprengels sowie die Dekanie im Ruhrgau.[69] Die Abtei St. Pantaleon erhielt alle Neubruchzehnten im Kirchspiel Pingsdorf und die Zehnten der Kirche zu Niederembt.[70] St. Maria ad gradus wurde aufgrund des Brandschadens besonders reich bedacht.[71] St. Andreas wurden die Neubruchzehnten zu Esch überwiesen,[72] St. Ursula die des Kirchspiels Longerich[73] und St. Martin die der Kirchspiele Soller und Flittard.[74] Außerhalb Kölns bedachte der Erzbischof Kirchen in Werden, Münstereifel, Gladbach, Deutz, Soest, Siegburg, Rees, Grafschaft und Meschede.[75] Mörckens urteilt daher wohl zurecht, Sigewin habe sich freigiebig gegenüber Kirchen und Klöster erwiesen.[76]

Auch seine priesterlichen Pflichten füllte Sigewin aus, wofür vor allem die vielen Weihen von Kirchen ein Zeichen sind.[77] Engels sieht in der stärkeren Betonung der seelsorgerischen Tätigkeit eine generelle Tendenz des 11. Jahrhunderts und weist dabei auf den Zusammenhang mit der Erweiterung der (Landes-)Herrschaft hin: »Im Gefolge des Ausbaus der Seelsorge die Vermögensverwaltung zu reorganisieren, mußte am Ende dazu führen, daß der Bischof auch den Ausbau der herrschaftlichen Rechte seiner Kirche ins Auge faßte.«[78]

Inwiefern Sigewin selbst aktiv zu dieser Entwicklung beitrug, liegt allerdings im Dunkeln. Es kann lediglich davon ausgegangen werden, dass die Anfänge der Archidiakonate jüngerer Ordnung für Köln in der zweiten Hälfte des11. Jahrhunderts zu suchen sind, denn zu Beginn des 12. Jahrhunderts finden sich erste Belege für den Titel archidiaconus.[79] Unbestritten ist die Einteilung der Kölner Diözese in die drei Archidiakonate Xanten, Bonn und das Gebiet des Dompropstes (von dem später der Archidiakonat Neuß abgespalten wurde) im späten 11. Jahrhundert. Wahrscheinlich kollidierte ihre Entstehung mit der Einführung der Landdekanate in dieser Zeit.[80] Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang die erwähnte Urkunde über die Kirche in Heimerzheim vom 10. August 1081, in der »die Verpflichtungen der Pfarre gegenüber dem Erzbischof, dem Archidiakon und dem Landdekanat zum ersten Mal in der später üblichen Weise festgelegt wurden.«[81] Sigewin scheint demnach umeine »Entzerrung« der entstandenen Kompetenzüberschneidung bemüht gewesen zu sein.[82] »Auch andere Indizien sprechen […] dafür, daß Erzbischof Sigewin versucht hat, eine Klärung der Verhältnisse herbeizuführen.«[83]

Es wird deutlich, dass Sigewin im Amt des Kölner Erzbischofs eine regionale Instanz darstellte, die voll funktionstüchtig erscheint. Dabei lässt sich eine insgesamt rege Aktivität beobachten, die keineswegs unterschätzt werden sollte. Und doch kann Sigewin wohl keine wirklich herausragende Position beim Ausbau der Landesherrschaft zugeschrieben werden. Es fehlt die Eigenständigkeit seiner Politik. Man kann es mit Oediger kritisch ausdrücken: »Sigewin hat oft gegeben, aber selten viel. […] So war ihm das Recht, Rottzehnten zu vergeben, eine bequeme Auskunft, etwas zu verleihen, was des Bistums Gut nicht schmälerte. Während Anno seinen Gründungen die Rottzehnten gleich ganzer Dekanate mitgegeben hatte, verlieh Sigewin sie nur für einzelne Pfarrsprengel und nur, soweit sie während seiner Amtszeit gewonnen wurden.«[84] Die Praxis, dass die Rottzehnten nicht mehr zum Pfarrzehnten gerechnet, sondern von den Erzbischöfen verliehen wurden, bestand bereits seit Mitte des Jahrhunderts. Dies trug letztlich zu einem geordneteren Ablauf der Herrschaftserweiterung bei. So scheint Sigewin den Aufgaben nachgekommen zu sein, die sich ihm stellten, mit den Instrumenten, die er zur Verfügung hatte. Dies tat er jedoch in absolut ausreichendem Maße – durchaus keine Selbstverständlichkeit in diesen unruhigen Zeiten. Er setze allerdings keine eigenen Schwerpunkte, sondern führte die Politik seines Vorgängers Anno fort, wobei er stärker auf einen Ausgleich bedacht gewesen zu sein scheint und seine Möglichkeiten nicht überbeanspruchte.

Gerade im Vergleich mit der Situation anderer Diözesen in dieser Zeit sollte man die Leistung Sigewins auf diesem Gebiet trotzdem nicht unterbewerten. Nicht überall hatte der Bischof eine solch gefestigte Position wie in Köln. Die Dominanz des Erzbischofs im weiteren Umkreis kommt zudem noch einmal im so genannten Kölner Gottesfrieden zum Ausdruck.[85]

Erhalten ist der Beschluss durch einen Brief Sigewins an den Bischof von Münster, der mutmaßlich Synodalbeschlüsse von 1083 wörtlich zitiert. Der Kölner Gottesfrieden erhält daher eine besondere Bedeutung, denn der Wortlaut einer solchen Vereinbarung ist hier erstmals direkt überliefert. Ältere Vorbilder finden sich in Frankreich, ein enger Bezug ist zu dem von Sigewins Suffragan Heinrich von Lüttich im Vorjahr erlassenen Frieden festzustellen.

Im Mittelpunkt des Kölner Gottesfriedens stand die Treuga Dei, das Verbot von kriegerischen und gewalttätigen Handlungen an genau festgelegten Tagen.[86] Verboten waren cedes et incendia, predas et assultus und in den großen Treugazeiten sogar das Waffentragen allgemein.[87] Als Strafen wurden für liberi und nobiles Verbannung und Enteignung, für Unfreie hingegen auch harte körperliche Züchtigungen angedroht.[88] Bei jedem Verstoß gegen die Friedenssatzung kam die Exkommunikation hinzu, die wohl den eigentlich »kirchlichen« Charakter des Gottesfriedens ausmachte.

Gerade hierin zeigt sich noch einmal der relativ unangefochtene Stellenwert Sigewins in seinem Sprengel, geht doch wohl auf ihn bzw. sein Umfeld auch der Entwurf für die Friedensordnung zurück, die auf einer für den 20. April1083 im Dom anberaumten Provinzialsynode unter seiner Leitung verhandelt wurde. Wer die Ratgeber und Vertrauten Sigewins[89] in dieser Sache waren, können wir nur vermuten: »die Großen der Stadt, die auch sonst verstärkt seit dieser Zeit in den erzbischöflichen Urkunden als Zeugen auftraten, nicht zuletzt die uns erst im 11. Jahrhundert entgegentretenden erzbischöflichen Ministerialen, voran der Burggraf (Stadtpräfekt) Arnold, der Pfalzgraf Hermann und vielleicht der Vogt Hermann, die sämtlich schon unter Anno im Amt waren.[90] Das entscheidende Gewicht bei den Beschlüssen kam ohnehin Sigewin zu, und auf sein Recht stützte sich die Synode.[91] Körner nimmt daher den genannten bischöflichen Bann als entscheidende rechtliche Grundlage des Gottesfriedens an.[92] Zwar ist diese Einschätzung umstritten, zumal nicht die Beteiligung der weltlichen Richter (Grafen, Tribunen und potentes) sowie des gesamten Volkes beim Strafvollzug übersehen werden darf.[93] Doch zeigten die mutmaßlich hohe Beteiligung und die Einmütigkeit, mit der die Verordnung tam clero quam populo pari voto beschlossen und verkündet wurde, dass das Wort des Kölners großes Gewicht hatte.[94]

Wie groß allerdings die tatsächliche Wirkung des Gottesfriedens war, lässt sich kaum klären: Ennen meint, der Erfolg sei hinter der Absicht zurückgeblieben.[95] Ähnlich sieht es Podlech: »Der strenge Befehl erreicht seinen Zweck nicht, die Zeiten waren zu wild und aufgeregt«.[96] Tatsache ist jedoch, dass der Kölner Gottesfriede auf der Mainzer Synode von 1085 fast wortgetreu übernommen wurde, was man auch als Versuch deuten könnte, ein zumindest ansatzweise erfolgreiches Modell auf das ganze Reich auszudehnen.

Ebenfalls nicht leugnen lässt sich die integrierende Kraft, die Sigewin auf der Synode und mit den Beschlüssen bewies. Deutlich wird auch, dass er – gerade in einer Zeit, als die Zuständigkeiten in diesem Gebiet kaum hinreichend geklärt waren – in seiner Position als Erzbischof eine maßgebliche Instanz im Rheinland gewesen sein muss. Dies lässt wiederum – unabhängig von der tatsächlichen Wirkung des Gottesfriedens – auch Rückschlüsse auf seinen Rückhalt in der Diözese und letztlich sogar auf seine Stellung im Reich oder wenigstens in der Region zu. Schieffer sieht daher im Kölner Gottesfrieden den »Ausdruck einer dominierenden Stellung im weiteren Umkreis«.[97]

Zugleich ist der Gottesfrieden aber ebenfalls ein Zeichen dafür, dass auch Köln von den Verwerfungen im Reich nicht ganz unbetroffen war – weniger allerdings von den politischen Auseinandersetzungen des Investiturstreits als vielmehr von dem nachhaltigen sozialen Wandel des 11. Jahrhunderts. Wie Goetz betont, waren die Unruhen unter Anno und Hildolf erste Anzeichen dafür, und so musste Sigewin »neue Wege suchen, um der Lage Herr zu werden,und hier bot sich der Gottesfriede […] als ein geeignetes Mittel in einer unsicheren Zeit an, in der der Kaiser mit anderen Dingen beschäftigt und selbst gefährdet war.«[98] Ennen bescheinigt Sigewin daher »ein fühlendes Herz für die namenlosen Leiden, die in jenen drangvollen Kriegszeiten wie auf dem ganzen deutschen Reich so auch auf dem Kölner Gebiet lasteten.« In Anbetracht der Zustände habe Sigewin versucht, alle Mittel aufzubieten, »welcheihm seine Stellung im Reiche sowie die Satzungen der Kirche und des Staates an die Hand gaben, um in seiner Diözese dem allgemeinen Elend so viel wie möglich Schranken zu setzen.«[99] Diese Beurteilung überhöht die Motive des Erzbischofs freilich auf eine sehr moralisierende Art und Weise, denn nicht zu übersehen sind die realpolitischen Vorteile, die der Beschluss mit sich brachte:»Soweit das Statut Beachtung fand […] lief es auf eine Kräftigung der Hoheit des Erzbischofs […] hinaus«.[100]

Auch wenn die Beweggründe des Erzbischofs nicht abschließend ergründet werden können, so lässt sich doch mutmaßen, dass es von allem etwas gewesen sein dürfte: die Festigung der eigenen Position, die Stabilisierung der Zustände im Reich, zumindest in seinem Sprengel, vielleicht auch die Sicherung der Herrschaft des Königs, für die Sigewin in gewisser Weise währenddessen Abwesenheit zuständig war, sowie humanitäre Motive. Und es besteht wohl kein Zweifel, dass sich der Kölner Metropolit an dieser Stelle politisch sehr geschickt verhalten und sogar – wenn er auch dem Lütticher Vorbild folgte – ein gewisses Maß an Innovationskraft bewiesen hat, die ihm sonst gerne abgesprochen wird.

Es ist am Ende dieses Abschnitts noch hinzuzufügen, dass die bereits mehrfach betonte unangefochtene Stellung Sigewins in seinem Sprengel in einem Fall unterwandert wurde. Die strittige Besetzung des Kölner Suffraganbistums Minden bildet jedoch die einzige Ausnahme von der Dominanz des Kölner Erzbischofs in seiner Region und der relativen Unbetroffenheit vom lnvestiturstreit.

Nach dem Tod des Mindener Bischofs (1. Dezember 1080) hatten die antisalische Partei und das gregorianische Domkapitel den Dompropst Reinhard gewählt und seine Ordination durch Hartwig, den Erzbischof von Magdeburg, vollziehen lassen: Ecce enim idem Hildebrant [= Gregor VII.] Coloniensem ecclesiam suis quoque privilegiis spoliavit, qui Hartwigo Magadaburgensis ecclesiaeepiscopo hoc concessit et hoc iussit, ut terminos patrum transgrediendo invaderet parochiamalterius metropolitani episcopi et ordinaret episcopum quendam Reginhardum in Mindensi ecclesia ad contemptum et ad iniuriam Sigiwini Coloniensis archiepiscopi.[101] Dies bedeutete einen Eingriff in die Befugnisse des Kölners – und das auf ausdrückliche Weisung Gregors VII., der den Magdeburger auf Bitten der Mindener mit der Konsekration betraut hatte, die wussten, dass diese Entscheidung nicht die Zustimmung Sigewins oder Heinrichs IV. finden würde. Gregor VII.schreckte damit »in seinem Bestreben, den päpstlichen Primat durchzusetzen, nicht vor der Missachtung eines der ältesten und wichtigsten Metropolitanrechte zurück.«[102] Das Weiherecht des Kölner Erzbischofs war bis dahin bzw.bis zum Beginn des Investiturstreits nie angetastet worden – wenn auch daraufhinzuweisen ist, dass »der Papst diese Entscheidung nur im Hinblick auf die aktuelle Situation, d. h. die Auseinandersetzung mit Heinrich IV., dessen Parteigänger der Kölner war, getroffen hatte und es ihm fern lag, dem Erzbischof das Konsekrationsrecht grundsätzlich streitig zu machen«.[103]

Heinrich IV. antwortete auf diesen Vorgang mit der Erhebung des Hildesheimer Domherrn Folkmar, während Sigewin den Magdeburger für sein ungesetzliches Verhalten consentiente in id ipsum comprovincialium episcoporum iudicio verurteilte.[104] Wolter merkt an, dass Sigewin das Urteil kaum von jedem einzeln eingeholt haben wird, und vermutet daher eine zu diesem Zweck einberufene Provinzialsynode im Jahr 1081, welche die erste nachweisbare Kölner Metropolitansynode seit der Aachener Versammlung 1023 wäre.[105] Damit fallen in Siegewins Amtszeit wenigstens zwei solcher Versammlungen –[106] ein erneutes Zeichen dafür, dass er seine Herrschaft auszuüben wusste.

Zeitpunkt und nähere Umstände der Weihe Folkmars sind nicht bekannt.[107] Er konnte jedoch erst 1085 in Minden einziehen, als Reinhard vor dem heranrückenden Heer des Königs floh.[108] Kurze Zeit später musste er die Stadt jedoch schon wieder verlassen, da der Aufstand der Sachsen den Feldzug Heinrichs IV. zunichte machte. Endgültig beendet werden konnte das Mindener Schisma erst durch den Tod Reinhards am 25. Februar 1089. Die gregorianischen Kräfte haben offenbar keinen Versuch unternommen, »ihrem« Bischof einen Nachfolger zu geben.

Wie bereits festgestellt, können diese Ereignisse kaum als beispielhaft für die Auswirkungen des Investiturstreits auf die Kölner Erzdiözese gelten, da es sich um den einzigen Übergriff in die Befugnisse Sigewins seitens des Papstes handelte. Doch zeigt sich, dass die Parteinahme des Kölner Erzbischofs für den König realpolitisch durchaus sinnvoll war: Denn während der Papst Sigewins Rechte nicht achtete, unterstützte ihn Heinrich IV. in der Wahrung derselben – und hatte damit in anderen Fällen auch Erfolg. So kümmerte sich der Kaiser nach seiner Rückkehr aus Italien persönlich um die Besetzung des vakanten Münsteraner Bischofsstuhls.[109] Und es dürfte für den Kölner eine späte Genugtuung gewesen sein, dass sich 1088, nach der Wahl eines Gregorianers zum Bischof von Osnabrück, kein anderer Metropolit zur Spendung der Weihe bereit fand. Zudem zeigt sich hier, dass Sigewin auch in dieser schwierigen Situation am Ende die Oberhand behalten hat und die Rechte seines Amtes bewahren konnte. Dies sollte in Zukunft nicht immer so bleiben,denn fortan ließen sich Suffragane des Kölner Stuhls immer häufiger die Weihe von jemand anderem erteilen.[110]

Die Rolle Sigewins im Reich nach der Rückkehr Heinrichs IV. aus Italien

Zustände wie in Minden, die für die Kölner Kirchenprovinz als Einzelfall angesehen werden können, waren im Rest des Reiches fast die Regel: Spätestens nach der Erhebung des Gegenpapstes Clemens III. und der Mainzer Synode»war das Schisma im Reich Wirklichkeit geworden.«[111] Beide Ereignisse waren Eckpunkte der Kirchenpolitik Heinrichs IV. in den 1080er Jahren, die den Versuch darstellte, die Reichskirche wieder stärker in den Griff zu bekommen und »das Verhältnis zwischen Regnum bzw. Imperium und Sacerdotium nach demVorbild seines Vaters wiederherzustellen und so die salische Kirchenherrschaft zu erneuern.«[112]

Nach der Rückkehr aus Italien (Mitte 1084) zog der frisch gekrönte Kaiser nach Mainz, wo er im Einvernehmen mit Volk und Klerus den ehemaligen Halberstädter Domgeistlichen und Propst des Aachener Marienstifts, Wezilo, zum Erzbischof ernannte.[113] Wie hier zu sehen ist, hielt der König an seinem Investiturrecht fest – erst recht, da er nun mit Clemens III. einen Papst an seiner Seite hatte, der dieses Vorgehen billigte bzw. sogar aktiv unterstützte.So wurde in Trier der von Heinrich IV. zum Nachfolger Udos ernannte Egilbert erst auf Drängen des Papstes vom zögernden Verduner Bischof geweiht (Oktober 1084).[114] Die beiden frisch erhobenen Erzbischöfe nahmen wenig später – ebenso wie ihr Kölner Amtsbruder – vom Gegenpapst das Pallium an.

Es belegt erneut die herausragende Bedeutung der Kölner Diözese in dieser Zeit, dass der König nach seiner Rückkehr aus Italien und den beschriebenen innenpolitischen Aktivitäten nach der Überlieferung des sächsischen Annalisten das Weihnachtsfest 1084/85 in Köln verbrachte.[115] Die Quelle berichtet weiter, dass dort viele zusammenströmten, die neugierig auf seine neue Herrschaft waren.[116] Dies »läßt den Autoritätsgewinn erkennen, den der Salier durch die inzwischen erlangte Kaiserkrone zu verzeichnen hatte«.[117] Und so ist zu vermuten, dass zu den plurimis auch einige sächsische Große gehörten, die Heinrich IV vor kurzem bei einer ersten, ergebnislos gebliebenen Ausgleichsbemühung, einem magnus principum conventus in Gerstungen, getroffen hatte.[118] Obwohl die Fronten weiterhin verhärtet waren, näherte man sich also einander an und es kam zu einem erneuten Colloquium in Gerstungen und Berka ab dem 20. Januar 1085, bei dem auch der Kölner Erzbischof neben seinen Amtsbrüdern aus Trier und Mainz noch einmal eine führende Rolle als Abgesandter des Königs spielte, der selbst nicht an den Verhandlungen teilnahm.[119] Eine Auflistung der Anwesenden bietet uns der bereits mehrfach zitierte sächsische Annalist: Den schon oben genannten königstreuen Metropoliten und ihren Sprengelbischöfen, soweit diese ihnen anhingen, standen nebenden sächsischen Bischöfen auch der päpstliche Legat Odo von Ostia (der spätere Papst Urban II.) und der exilierte Salzburger Erzbischof Gebhard gegenüber.[120] Über die Verhandlungen selbst sind wir aus zahlreichen Quellen gut unterrichtet.[121] Sigewin scheint jedoch trotz seiner fuhrenden Position keine herausragende Rolle in den Diskussionen gespielt zu haben. Den Quellen nach spielte sie sich hauptsächlich zwischen Gebhard von Salzburg und Wezilo von Mainz ab.

Wie hier deutlich wird, war der erfolgreich für den Kaiser wirkende Wezilo mittlerweile zum führenden Erzbischof des salischen Episkopats aufgestiegen. Und so war er auch das Hauptangriffsziel der gregorianischen Opposition auf der Synode von Quedlinburg, auf der an Ostern 1085 alle Bischöfe, die dem Kaiser und »seinem« Papst anhingen (also wiederum auch Sigewin), exkommuniziert wurden.[122] Vor allem aber war er Ausrichter der schon oben kurz angesprochenen Mainzer Synode, die eine unmittelbare Reaktion auf jene in Quedlinburg darstellte. Sigewin nahm an dieser Synode zwar in führender Position teil – er führte, wie es seiner Stellung angemessen war, mit Egilbert und Wezilo den Vorsitz –, doch sind über sein Wirken auch hier keine Einzelheiten überliefert, obwohl recht ausführliche Quellen vorhanden sind.[123] Vielmehr wird – außer der Tatsache, dass er die Synode mit seinen Amtsbrüdern leitete – kein weiteres Wort über ihn verloren. Wir finden ihn nur in einer Urkunde Heinrichs IV. über die Wiederherstellung der Diözese Prag; eine Entscheidung,die offenbar vom Kölner und einigen anderen Bischöfen auf der Mainzer Synode getroffen wurde.[124]

Obwohl die sonst sehr dürftige und z. T. unzuverlässige Quellenlage der Zeit keine fundierten Schlüsse zulässt, sei daher die Vermutung erlaubt, dass Sigewin seine exponierte Stellung, die er im Reich – zumindest auf königlicher Seite – zweifellos einmal innegehabt hatte, nach der Rückkehr Heinrichs IV. ein wenig einbüßte. Dies könnte allerdings auch an der Tatsache gelegen haben, dass der Salier mittlerweile auf eine breitere Unterstützung zurückgreifen konnte und der Kölner Erzbischof darüber etwas in den Hintergrund geriet.[125]

Dies hinderte Sigewin jedoch nicht daran, den Kaiser auch weiterhin bei dessen Aktivitäten zu unterstützen. Auf der Mainzer Synode war ein Bann gegen 15 (Gegen-)Bischöfe ausgesprochen worden, die auch nach dreitägigem Warten nicht gekommen waren.[126] Nun machte sich der König an die Neubesetzung der durch den Absetzungsbeschluss »freigewordenen« Bistümer.[127] Er gelangte dabei kurze Zeit später sogar bis ins oppositionelle Ostsachsen, wo er in Magdeburg mit dem ehemaligen Abt von Hersfeld, Hartwig (II.), einen königstreuen Erzbischof installierte.[128] Sigewins Anwesenheit ist uns fur die Weihe überliefert: Ad cuius ordinationem praesens erat imperator Hernichus, ibique et praesens Wezelinus Moguntinae ecclesiae archiepiscopus et Sigewinus Coloniensi sarchiepiscopus atque alii plures episcopi.[129]

Dass sich die meisten Sachsen formell von Gegenkönig Hermann von Salm, der zusammen mit Hartwig von Magdeburg und dem ebenfalls abgesetzten Burkhard von Halberstadt zu den Dänen floh, lossagten, mag z. T. ein Erfolg der oben beschriebenen Politik des Königs nach seiner Rückkehr aus Italien gewesen sein,[130] vor allem aber der in Gerstungen/Berka gezeigten Verhandlungsbereitschaft, wo die Führer der sächsischen Opposition weiter unnachgiebig geblieben waren. Kurze Zeit später schon gab es jedoch erneute Aufstände, bei denen Heinrich IV. mehrere Niederlagen erleiden musste – unter anderem in der Schacht bei Pleichfeld (11. August 1086), mitverursacht von kölnischen Soldaten, die in der ersten Reihe des kaiserlichen Heeres aufgestellt waren, dann aber flohen: Nam acies Coloniensis atque Traiectensis militiae ex composito averit se et fugit, ut erat inter principia contra hostes ordinata.[131]

Es wird deutlich, dass sich die reichspolitischen Aktivitäten seit der Mitte der 1080er Jahre, also in der zweiten Hälfte von Sigewins Amtszeit, hauptsächlich ohne federführende Beteiligung des Kölner Erzbischofs abspielten. Dies mag an dem Zurücktreten hinter den Mainzer Erzbischof und andere exponierte Anhänger des Königs gelegen haben. Doch muss dies für Sigewin nicht negativ gewertet werten, denn er war in seinem Sprengel durchaus noch aktiv.Dass er sich nun, da die Situation im Reich merklich beruhigt war, nicht mehr über die Maße in die Reichspolitik einmischte, muss also kein Zeichen von Bedeutungslosigkeit sein, sondern kann auch positiv als eine Konzentration auf das Wesentliche, auf die Kernaufgaben in seinem Amt als Erzbischof beurteilt werden. Seine Bedeutung für den König bestand nach wie vor und zeigt sich an dessen Besuch zu Weihnachten 1084/85 sowie bei der Krönung Konrads, des 13-jährigen Sohns Heinrichs IV., die Sigewin am 30. Mai 1087 in Aachen samt Weihe vollzog: Conradus, filius imperatoris, a Sigewino Coloniensi archiepiscopo consecratur in regem Aquisgrani.[132] Hier zeigt sich im Übrigen auch, dass die Stellung des Saliers zu dieser Zeit vergleichsweise gefestigt war.[133]

Die Krönung Konrads war allerdings das letzte deutliche Hervortreten Sigewins in der Reichsgeschichte. Dass er nach dem Tode Berthas Heinrichs IV. zweite Ehe mit der russischen Großfürstentochter Praxedes (der Witwe Udos von Stade) eingesegnet haben soll, wie Mörckens behauptet, ist umstritten und durch Quellen kaum zu belegen.[134]

1089 verstarb Sigewin plötzlich – wie einige Quellen behaupten: Siguinus archiepiscopus subita morte obiit.[135] Nicht zutreffend ist wohl die Aussage der Gesta episcoporum Halberstadensium, Sigewin sei bei einem Kampf zwischen Heinrich IV. und Markgraf Ekbert bei Gleichen getötet worden.[136] Als Todestag wird – nach den Totenbüchern von St. Gereon, Maria ad gradus, St. Severin, Siegburg und Kaiserswerth – der 31. Mai angenommen.[137] Sigewin wurde im Dom beigesetzt.[138]

Schlussbemerkungen

Die bisherige Forschung hat sich mit dem Kölner Erzbischof Sigewin nicht intensiv beschäftigt. Er findet sich besonders in der älteren Literatur meist nur als Randfigur der Auseinandersetzungen des Investiturstreits. Dabei wird er häufig als bedeutungslos abgetan oder aufgrund seiner Position an der Seite des Königs kritisiert – oft sogar beides.[139] Diese Herangehensweise greift m. E. zu kurz und ist überdies zumindest z. T. zu entkräften, denn Sigewin ist durchaus nicht wirkungslos geblieben. Diese Ansicht hat sich auch in der jüngeren Forschung durchgesetzt, die herausarbeiten konnte, dass der Kölner Erzbischof es verstanden hat, »mit sehr viel mehr Engagement und Erfolg als sein Vorgänger, die Sachen des Saliers zu fördern.«[140] Er hat »ein Jahrzehnt hindurch die Selbstbehauptung und dann zunehmende Erfolge Heinrichs IV. miterlebt und nach Kräften gefordert«.[141] Berechtigt ist allerdings die Frage, inwieweit Sigewin dabei den Möglichkeiten seines Amtes gerecht werden konnte. Denn obwohl er wirkungsvoll war, könnte man einwenden, dass dies in einer so mächtigen Stellung wie der des Kölner Erzbischofs selbstverständlich war. Tatsächlich ist festzustellen, dass Sigewin – abgesehen vom Kölner Gottesfrieden, der jedoch stark an das Lütticher Vorbild angelehnt war – relativ wenige eigene Impulse gegeben hat. Zusammenfassend lässt sich Sigewin daher am ehesten als ein durchaus wirkungsvoller und exponierter Mitläufer des Königs beschreiben. Als dieser nur wenige Anhänger hatte, war das Handeln des Erzbischofs von großer Tragweite und hoher Symbolik. Erst als Heinrich IV. im Reich an Boden gewann, trat Sigewin etwas in den Hintergrund,vor allem hinter den wohl einflussreicheren Wezilo von Mainz. Dennoch gehörte er auch in seinen letzten Jahren zu den wichtigsten Getreuen des Saliers innerhalb des Reichsepiskopats, wie dessen Besuch am Weihnachtsfest 1084/85 und die Krönung seines Sohnes Konrads 1087 annehmen lassen.Dies ist allerdings nur die eine, reichspolitische Seite der Amtsführung Sigewins. Es sollte auf der anderen Seite auch gezeigt werden, welche Auswirkungen die politische Situation im Reich bzw. Sigewins Anteil an ihr auf das Amt des Kölner Erzbischofs und die Stellung der Diözese Köln in der Region hatte; ist doch die Situation des Bistums samt Metropoliten natürlich nicht völlig isoliert zu betrachten. Auch in dieser Hinsicht fällt das Urteil ähnlich aus: Oediger beschreibt Sigewin wohl zutreffend als »Fortsetzender nichtAnfangender« – er sei »Mitspieler« und nicht »Chorführer« gewesen.[142] Doch ist dies nicht von vornherein als Negativbeurteilung zu verstehen, denn nicht von jedem Kölner Erzbischof ist die historische Größe eines Anno oder andererVorgänger und Nachfolger zu erwarten. Vielmehr scheint es beachtlich, dass Sigewin in der Lage war, die besondere Bedeutung der Erzdiözese im Reich zu sichern und seine eigene Position als Erzbischof zu festigen – keineswegs eine Selbstverständlichkeit in dieser Zeit. Wir haben es also bei Sigewin nicht mit einer herausragenden Gestalt in der Geschichte des Kölner Erzbistums zu tun. Und doch trägt die Analyse seines Handeins zum Verständnisder weiteren Entwicklung des Gebiets bei. Zudem kommen die Brüche der Zeit des Investiturstreits in der Person von Erzbischof Sigewin geradezu exemplarisch zum Ausdruck.

[57] Ebd.

[58] Friedrich Wilhelm Oediger: Das Bistum Köln von den Anfangen bis zum Ende des 12. Jahrhunderts (Geschichte des Erzbistums Köln 1), Köln21971, S. 130.

[59] Paul Egon Hübinger: Das Rheinland in der Wendezeit des Mittelalters, in: AHVN 162 (1960), S. 7–34, S. 20.

[60] Ebd., S. 25 (gemeint ist die Zeit von ca. 1070 bis 1130/40).

[61] Während Ursula Lewald: Köln im Investiturstreit, in: Josef Fleckenstein (Hg.): Investiturstreit und Reichsverfassung, Sigmaringen 1973, S. 373–393, ihr ausdrücklich zustimmt, versucht Raymund Kottje: Zum Anteil Kölns an den geistigen Auseinandersetzungen in der Zeit des Investiturstreits und der gregorianischen Kirchenreform, in: RhVjBll41 (1977), S. 40–52, das Bild zu differenzieren.

[62] Vgl. MGH Dipl. reg. imp. Germ. 6, Nr. 490 und 491.

[63] Vgl. Vita Annonis archiepiscopi Coloniensis, MGH SS 11, S. 462–518.

[64] Kottje: Zum Anteil Kölns (Anm. 61), S. 50.

[65] Vgl. Oediger: Bistum Köln (Anm. 58), S. 139, Anm. 1.

[66] Schieffer: Reichskirche (Anm. 2), S. 18.

[67] Am 18. Februar und 4. März 1080 (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1138). Die Kanoniker von St. Kunibert hatten die Reliquie des Heiligen zum Brand in St. Maria ad gradus getragen. Daraufhin war die Flamme, die schon den Ostteil des Domes ergriffen hatte, erloschen. Später (10. August 1081) überwies er der Kirche die Neubruchzehnten zu Heimerzheim und Straßfeld und veranlasste den Grafen Bertfolus, zugunsten von St. Kunibert auf einen Fuder Wein zu Dromersheim zu verzichten,das er angeblich im Lehen hatte (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1148).

[68] Vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1138 (s. Anm. 67). Ferner erhielt die von Anno gegründete Kirche den umfangreichen Besitz des verstorbenen Domkanonikers Wittichindus (vgl. REK 1 (Anm. 2),Nr. 1146).

[69] 22. März 1080 (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1139 und 1140).

[70] Vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1183 und 1145 (28. Juli 1081; eine ganze Hufe und die Zehnten von neun Hufen wurden allerdings zum Unterhalt des Bruders, der die Seelsorge ausübte, bestimmt).

[71] Das Stift bekam u. a. bei seiner zweiten Weihe (September 1085) die Kirche in Schwelm samt Zehnten, in Kempen zwei talenta Zinsen und sechs Fettschweine und die Zehnten aus zwei Hufen, im Dekanat Zülpich den ganzen Neubruchzehnten von den in Sigewins Amtszeit gerodeten oder noch zu rodenden Stücken, den Neubruchzehnten zu Elfgen (vgl. REK 1, Nr. 1172) sowie später das Zehntrecht von einer Hufe aus der Rodung bei Morsdorf (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1181).

[72] Vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1185 (Datum unbekannt).

[73] 9. November 1080 (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1143).

[74] Sigewin bestätigte 1085 die Schenkung seiner Vorgänger Heribert und Anno und fügte die Neubruchzehnten hinzu, die während seiner Amtszeit gewonnen wurden (vgl. REK 1 (Anm. 2),Nr. 1173). Schon 1083 hatte er zwei Hufen mit dem nahe gelegenen Forst bei Stammheim samt Hörigen (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 115) und 1084 den Marktzoll, der an jedem Mittwoch erhoben wurde (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1161), übertragen.

[75] Das Stift der hl. Crisantus und Daria zu Münstereifel erhielt die Neubruchzehnten in Schönau, Münstereifel, Kirspenich, Rheinbach und Vischel (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1150), dem von Sigewins Vorgänger Heribert gegründeten Marienkloster in Deutz überwies er 1083 die Neubruchzehnten von zwei Forsten (in Remagen und in Eschweiler; vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1151) sowie 1085 den Zoll des Moselhafens vor dem Hof zu Rachtig (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1175), die Abtei in Werden bekam den halben Neubruchzehnt in Kirsecampe (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1153), den Brüdern zu Gladbach übereignete er 1085 den Neubruchzehnten innerhalb des Kirchspiels Kempen (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1176) und dem Kloster Grafschaft den Zehnten von dem Weinberg in Rheindiebach (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1184). Ferner bestätigte er Schenkungen an die Stifte Rees und Meschede (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1187 und 1188).

[76] Nach Ley: Kölnische Kirchengeschichte (Anm. 36), S. 166. Ebenso positive Bewertung auch bei Johann Josef Süss: Geschichte des Erzstifts Köln, Köln 1826, S. 70f.

[77] U. a. Weihe einer Kirche auf den Gütern von St. Kunibertus in Heimerzheim (10. August 1081; vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1147), des Kreuzes auf dem Kreuzaltar sowie der Seitenaltäre in der Viktorskirche in Xanten und der Kirche selbst (8. bis 10. Oktober 1083; vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1154), der zu Brauweiler errichteten Kapelle St. Laurentius (29. August 1085; vgl. REK 1, Nr. 1171), der Kirche des Klosters Grafschaft (vgl. REK 1, Nr. 1184) und der Kapellen Boele, Kirchende und Wengern zu Pfarrkirchen (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1192).

[78] Engels: Reichsbischof (Anm. 5), S. 66.

[79] Vgl. Groten: Priorenkolleg (Anm. 23), S. 58, bes. Anm. 124.

[80] Vgl. Engels: Reichsbischof (Anm. 5), S. 65f.

[81] Groten: Priorenkolleg (Anm. 23), S. 48; zur Frage der Echtheit ebd., Anm. 127.

[82] Der Archidiakonat verfestigte sich in der Folge zur Institution, der Landdekanat bleib ihm nach-, aber nicht untergeordnet.

[83] Groten: Priorenkolleg (Anm. 23), S. 58.

[84] Oediger: Bistum Köln (Anm. 58), S. 130.

[85] Vgl. Pax Sigewini archiepiscopi Coloniensis, MGH Const. I, Nr. 424, S. 602–605. Dazu Hans-Werner Goetz: Der Kölner Gottesfriede von 1083. Beobachtungen über Anfänge, Tradition und Eigenart der deutschen Gottesfriedensbewegung, in: JKGV 55 (1984), S. 39–76; weitere Literatur: ebd., S. 40, Anm. 4, und Wilfried Hartmann: Der lnvestiturstreit, München 1993, 92f.

[86] Vgl. Pax Sigewini, MGH Const. 1, S. 603 (§ 2). Goetz: Der Kölner Gottesfriede (Anm. 85), S. 50, weist darauf hin, dass diese Regelung, bei der offenbar die Festtage wichtiger waren als einzelne Wochentage, von den älteren französischen Vorbildern abweicht.

[87] Pax Sigewini, MGH Const. I, S. 603f. (§ 2). An den anderen Friedenstagen war zumindest der Waffengebrauch verboten; vgl. ebd., S. 604 (§ 3; weitere Ausnahmeregelungen in§ 4 und § 5). Dies galt im Übrigen auch für Fehdeführende : vgl. ebd. (§ 6). Obwohl der Kölner Friede diesen Tatbestand als Erster aufnahm, weist Goetz: Der Kölner Gottesfriede (Anm. 85), S. 53, darauf hin, dass als Angriffsziel »nicht allein die Fehde, die ja nicht Rechtsbruch, sondern Rechtsmittel war, sondern die Gewalt an sich« angenommen werden muss.

[88] Pax Sigewini, MGH Const. 1, S. 604 (§ 6f.). Die Strafen reichten bis hin zu Enthauptung bei Mord. Ausgenommen von der Friedensordnung waren allerdings körperliche Züchtigungen Untergebener (ebd., § 9), allgemeine Kriegszüge des Königs gegen Feinde des Reichs und königliche Gerichtsversammlungen (ebd., § 10) sowie Gerichtstage der Herzöge, Grafen und Vögte oder ihrer Stellvertreter (ebd., § 11).

[89] Pax Sigewini, MGH Const. l, S. 603 (§ 1): consilio nostrorum fidelium.

[90] Goetz: Der Kölner Gottesfriede (Anm. 85), S. 43. Die traditionelle Unterscheidung zwischen Gottes-und Landfrieden nach den Trägem geht hier also allenfalls vom Initiator aus.

[91] Pax Sigewini, MGH Const. 1, S. 603 (§ 1): quantum nostri iuris fuit.

[92] Theodor Körner: luramentum und frühe Friedensbewegung (10.–12. Jahrhundert), Berlin 1977,S. 24.

[93] Vgl. Goetz: Der Kölner Gottesfrieden (Anm. 85), S. 42; gemeint ist die Pax Sigewini, MGH Const.1, S. 605 (§ 15).

[94] Pax Sigewini, MGH Const. I, S. 603 (§ 2).

[95] Ennen: Geschichte der Stadt Köln (Anm. 33), S. 348.

[96] Ernst Podlech: Geschichte der Erzdiözese Köln, Mainz 1879, S. 116. Mit der spitzen Begründung: »wie konnte auch ein Bischof Gehorsam für seine Verordnungen verlangen, der selbst seinen Untergebenen das Beispiel groben Ungehorsams gegen das Oberhaupt der Kirche gab.« (ebd.).

[97] Schieffer: Reichskirche (Anm. 2), S. 18.

[98] Goetz: Der Kölner Gottesfrieden (Anm. 85), S. 48. Er betont allerdings auch, dass der Frieden nicht in einer »Zeit äußerster Gefährdung« erlassen wurde, sondern der Konsolidierung diente, als »man bereits darangehen konnte, die gestörte Ruhe gesetzlich wiederherzustellen und zu sichern.«(ebd.).

[99] Ennen: Geschichte der Stadt Köln (Anm. 33), S. 347.

[100] Schieffer: Reichskirche (Anm. 2), S. 19. Außerdem profitierten die mit ihm verbundenen, immer häufiger als Zeugen seiner Urkunden genannten rheinischen Dynastien, »die sich allein ein wirksames Eingreifen gegen ›Friedensbrecher‹ zutrauen durften.« (ebd.).

[101] Liber de unitate ecclesiae conservanda, MGH L. d. L. 2, S. 241. Zu Reinhard vgl.: Series episcoporum (Anm. 20), S. 100. Heinz Wolter: Die Kölner Provinzialsynoden bis zum vierten Laterankonzil im Jahre 1215, in: Annuarium Historiae Conciliorum 21 (1989), S. 62–102, S. 75, gibt als Zeitpunkt für die Weihe das Frühjahr 1081 an.

[102] Storm: Metropolitangewalt (Anm. 29), S. 83.

[103] Ebd., S. 219.

[104] Liber de unitate ecclesiae conservanda, MGH L. d. L. 2, S. 244. Der Bann wurde auf der Synode von Mainz (s. u.) erneut ausgesprochen (vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1166). Zu Folkmar vgl. Series episcoporum (Anm. 20), S. 101.

[105] Wolter: Provinzialsynoden (Anm. 101), S. 75. Es lassen sich allerdings weder Ort und Zusammensetzung noch die Frage klären, ob weitere Punkte behandelt wurden.

[106] Die andere Versammlung war die mutmaßliche Synode, auf welcher der Gottesfriede verabschiedet wurde.

[107] Jürgen Ziese: Wibert von Ravenna, der Gegenpapst Clemens III. (1084–1100), Stuttgart 1982, S. 114, meint, er sei erst auf der Mainzer Synode eingesetzt worden, während Storm: Metropolitangewalt (Anm. 29), S. 122, von Anfang 1081 ausgeht.

[108] Vgl. Annales Patherbrunnenses. Eine verlorene Quellschrift des zwölften Jahrhunderts aus Bruchstücken wiederhergestellt von Paul Scheffer-Boichorst, Innsbruck 1870, S. 100. Kurt Ortmanns: Das Bistum Minden in seinen Beziehungen zu König, Papst und Herzog bis zum Ende des12. Jahrhunderts. Ein Beitrag zur Germania Pontificia, Sensberg 1972, S. 53, geht im Gegensatz dazu davon aus, dass Reinhard sein Bistum schon kurz nach seiner Erhebung in Besitz nehmen konnte.

[109] Sigewin weihte den neuen Bischof in Anwesenheit des Kaisers an Weihnachten 1084/85.

[110] Zur allgemeinen Entwicklung vgl. Storm: Metropolitangewalt (Anm. 29).

[111] Hartmann: Investiturstreit (Anm. 85), S. 30.

[112] Vogel: Kirchenpolitik (Anm. 52), S. 163.

[113] Dass auf dem wichtigsten deutschen Bischofsstuhl nun statt eines erbitterten Gegners (dem am 16. Februar in Thüringen verstorbenen Siegfried, der allerdings schon 1077 mit Rudolf von Rheinfelden aus der Stadt vertrieben worden war) ein treuer Anhänger saß, der Heinrichs IV. Interessen bereits zuvor in Rom vertreten hatte, bedeutete einen immensen (kirchen-)politischen Gewinn für den Salier: So weihte Wezilo später u. a. den kurz zuvor von Heinrich VI. eingesetzten Siegfried von Augsburg sowie Ulrich von Chur, deren Konsekrationen vorher am Widerstand des ehemaligen Mainzer Erzbischofs gescheitert waren.

[114] Außerdem hatte Heinrich IV. noch von Italien aus die Neubesetzungen u. a. des verwaisten Paderborner Stuhls mit Heinrich von Werl (der sich allerdings erst nach langwierigen Auseinandersetzungen mit dem vom Gegenkönig Hermann von Salm eingesetzten Heinrich von Assel behaupten konnte) und des vakanten Patriarchats von Aquileia durchgesetzt sowie Ende 1084 einen neuen Bischof in Münster investiert.

[115] Vgl. Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 722; fast gleichlautend in den Annales Magdeburgenses, MGH SS 16, S. 176. Trotz gegenteiliger Überlieferungen, dass Heinrich das Weihnachtsfest in Worms feierte (vgl. Annalium Ratisbonensium, MGH SS 13, S. 49; und auch die Gesta Abbarum Trudonensium,MGH SS 10, S. 242, sprechen nicht von Köln), ist die Forschung heute geneigt, der sächsischen Quelle Glauben zu schenken, da Heinrich IV. die entsprechende Einladung Sigewins in einem undatierten Schreiben an Bischof R(upert) von Bamberg erwähnt: Nos quoque invitante archiepiscopo Coloniae navitatem domini celebraturi sumus. (C. Erdmann (Hg.): Die Briefe Heinrichs IV., Leipzig 1937, Nr. 20); zum gegenwärtigen Stand der Diskussion vgl. Vogel: Kirchenpolitik (Anm. 52), S. 171, Anm. 45.

[116] Vgl. Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 721.

[117] Vogel: Kirchenpolitik (Anm. 52), S. 171.

[118] Vgl. Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 721.

[119] Über den genauen Ort – ob nun Gerstungen oder das etwas südlich davon gelegene Berka – gibt es unterschiedliche Meinungen. Möglich ist aber auch, dass beide Verhandlungsort waren, denn beide boten offenbar einen Übergang über die Werra (evtl. diente diese als Grenzfluss zwischen den gegnerischen Lagern: das eine auf ihrer linken Seite, in Gerstungen, das andere rechts des Flusses in Berka).

[120] Vgl. Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 721.

[121] Die wichtigsten sind der schon genannte Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 721f. (fast gleichlautend die Annales Magdeburgenses, MGH SS 16, S. 176ff.) und der Liber de unitate ecclesiae conservanda, MGH L. d. L. 2, lib. II, c. 18, S. 234. Zu weiteren Quellen und Literatur vgl. Vogel: Kirchenpolitik (Anm. 52), S. 172, Anm. 54, und G. Meyer von Knonau: Jahrbücher des Deutschen Reichs unter Heinrich VI. und Heinrich V., Vierter Band: 1085 bis 1096, Leipzig 1903, S. 3f.,Anm. 7.

[122] Vgl. Liber de unirate ecclesiae conservanda, MGH L. d. L. 2, S. 239f.

[123] Übersicht über die anderen von der Mainzer Synode berichtenden Quellen bei Meyer von Knonau: Jahrbücher IV (Anm. 121), S. 547ff. (Hier seien nur die Annalen Bertholds genannt (vgl..Bertholdi Annales, MGH SS 5. S. 443), da sie der salischen Partei im Gegensatz zum bisher zitierten libcer de unitate ecclesiae conservanda, MGH L d. L 2, kritisch gegenüberstehen.

[124] MGH Dipl. reg. imp. Germ. 6, Nr. 390 (verunechtet?). Zum Zustandekommen des Beschlusses vgl. Meyer von Knonau: Jahrbücher IV (Anm. 121), S. 549f.

[125] Neben dem bereits angesprochenen Wezilo von Mainz soll an dieser Stelle noch einmal auf den ebenfalls schon erwähnten Gegenpapst Clemens III. hingewiesen werden, dessen Rückhalt dem König gerade beim Reichsepiskopat einen nicht zu unterschätzenden politischen Vorteil eingebracht hatte. Er war wohl auch an der Festsetzung der Synode maßgebend beteiligt und verlieh ihren Entschlüssen durch die Entsendung von Legaten Nachdruck.

[126] Für die Namen vgl. ebd., S. 236; hier seien nur die wichtigsten genannt, die Erzbischöfe von Salzburg und Magdeburg, Gebhard und Hartwig, sowie – für den Kölner von Bedeutung – Reginhardus alter Mindensis ecclesiae episcopus, per studia partium subintroductus (ebd.); vgl. auch REK 1 (Anm. 2), Nr. 1167, ebenfalls mit Nennung der Namen, und Annalium Ratisbonensium, MGH SS 13, S. 49.

[127] Dies ist mehreren Quellen zu entnehmen: Den Annales Augustiani, MGH 3, S. 131, und Annalium Ratisbonensium, MGH SS 13, S. 49, dem Bernoldi Chronicon, MGH 5, S. 443, und dem Liber Canonum Contra Heinricum Quartum, MGH L. d. L. 1, S. 503.

[128] Vgl. Liber de unitate ecclesiae conservanda, MGH L. d. L. 2, S. 250.

[129] Ebd.

[130] Festzustellen ist allerdings auch eine grundsätzliche Schwächung der gregorianischen Partei nachdem Tod Gregors VII. im Exil.

[131] Ebd., S. 251.

[132] Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 724. Vgl. außerdem Series episcoporum (Anm. 20), S. 28, und REK I (Anm. 2), Nr. 1178. Zum genauen Datum vgl. Annales Weissenburgenses, MGH SS 3, S. 72. Zu weiteren Quellen vgl. Meyer von Knonau: Jahrbücher IV (Anm. 121), S. 160f., Anm. 6.

[133] Zurück in Italien fiel Konrad jedoch von seinem Vater ab und stellte sich in den Dienst von Gregors VII. Nachfolger Urban II., woraufhin ein Reichstag in Mainz dem Königssohn 1098 die Nachfolge entzog. Er starb 1101.

[134] Mörckens nach Podlech: Geschichte der Erzdiözese Köln (Anm. 96), S. 117. Für diese Amtshandlung kommt auch Hartwig, der schismatische Erzbischof von Magdeburg, in Frage (vgl. Annales Augustiani, MGH SS 3, S. 133, und Liber de unitate ecclesiae conservanda, MGH L d. L 2, S. 248f. Diese Ansicht hat sich in der Forschung durchgesetzt, ebenso wie die, dass die Trauung zwar in Köln, aber nach Sigewins Tod stattfand. Dies würde auch erklären, weshalb ein auswärtiger Bischof die Zeremonie leitete, denn Sigewins Nachfolger Hermann III. war zu diesem Zeitpunkt noch nicht geweiht.

[135] Annales Sancti Jacobi Leodiensis, MGH SS 16, S. 639. Vgl. ebenfalls zu Sigewins Tod : Annales Hildesheimenses, MGH SS 3, S. 106, Annales Brunwilarenses, MGH SS 16, S. 726, Annalista Saxo, MGH SS 6, S. 726, Moriani Scotti Chronicon, MGH SS 5, S. 562.

[136] MGH SS 23, S. 102; dazu REK 1 (Anm. 2), Nr. 1193.

[137] Vgl. REK 1 (Anm. 2), Nr. 1193. Die davon abweichenden Aussagen der Annales Rosenveldenses, MGH SS 16, S. 101, zu den »13. Kal. Augusti« bzw. der Annales Wirziburgenses, MGH SS 2,S. 246, zu den »8. Kal. Augusti« können damit erklärt werden, dass dort jeweils vom Tod mehrerer Bischöfe und der Einsetzung ihrer Nachfolger die Rede ist.

[138] Vgl. Series episcoporum (Anm. 20), S. 28.

[139] Vgl. Hübinger: Rheinland (Anm. 59), S. 20; Foerster: Bischofswahlen (Anm. 12), S. 73; Podlech:Geschichte der Erzdiözese Köln (Anm. 100), S. 115; dieser meint, Sigewin habe »wie es scheint mehr aus Schwachheit als aus unkirchlicher Gesinnung zu den Feinden des Papstes« gehalten.

[140] Storm: Metropolitangewalt (Anm. 29), S. 108.

[141] Schieffer: Reichskirche (Anm. 2), S. 20.

[142] Oediger: Bistum Köln (Anm. 58), S. 130.

Der Beitrag wurde zuerst veröffentlicht in Geschichte in Geschichte in Köln 50 (2003), S. 9–35.

Teil 1


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